
Questi haiku sono stati scritti nel periodo
1991-1997. In tutti questi anni solo una parte di essi è stata letta da
una sola persona; il defunto Lucien Stryk, con cui ho avuto una
corrispondenza per diversi anni. Ha scritto alcune righe per questi
haiku, per i quali il momento appropriato per la pubblicazione è ora,
esattamente lo stesso degli haiku stessi, poiché per tutti questi anni
entrambi sono stati deliberatamente lasciati in un cassetto: “Yannis
Livadas ha scritto un notevole gruppo di haiku. È molto vicino nello
spirito a Issa, uno dei Quattro Grandi dell’haiku, con lo stesso
umorismo, compassione e tenerezza, eppure è molto come scrittore un uomo
a sé stante. I suoi haiku piacerebbero, ne sono certo, a tutti coloro
che hanno a cuore l’arte, e merita un vasto pubblico di lettori. Ci
vuole una sensibilità molto speciale per creare un corpo di poesia così
raffinato, e a ogni svolta nel gruppo si trovano prove di tale
sensibilità. Sarebbe molto difficile per me selezionare i pezzi
preferiti, perché sono impressionato da tutte le poesie. Yannis Livadas
deve essere congratulato per il suo risultato, molto reale, e dovrebbe
essere letto per il puro piacere del suo lavoro”. I miei saggi sulla
natura dell’haiku e la sua distinzione estetica sono stati
precedentemente pubblicati, assorbiti fino a un certo punto, persino
come prova insostenibile, da coloro che occasionalmente o in qualche
modo sistematicamente, sono stati coinvolti o interessati all’haiku. Non
ho nulla da aggiungere, né da supportare ulteriormente. La poesia è
piuttosto una causa persa registrata negli elenchi intellettuali e
psicologici delle necessità di alcune persone, secondo una serie di
direzioni che hanno scelto di vivere con e attraverso. La poesia e, più
specificamente, l’haiku, come fenomeni non soggetti alle affermazioni
riprodotte all’interno della convenzione esistenziale che le persone di
solito elaborano; continuano a ereditare se stessi, il loro idioma e la
loro vacuità, in modo diverso e indipendente da ciò che è solitamente
valutato sulla scala convenzionale preponderante. L’haiku, per esempio,
non è ciò che qualcuno chiede di essere, o ciò che qualcuno insiste a
essere. Non c’è bisogno di tale volontà o di tale perseveranza. Sarebbe
molto meglio per uno iniziare a buttare via tutto ciò che sa sulla vita e
su se stesso; allora potrebbe apparire un barlume della sua assenza.
L’haiku, direi, è qualcosa che è dovuto mentre allo stesso tempo non
esiste, e se una pepita della sua natura finisce all’uomo, è solo il suo
significato inconcepibile, che in quanto tale non ha altro da offrire
che una scossa alla sua fattibilità e mortalità.