Questi haiku sono stati scritti nel periodo 1991-1997. In tutti questi anni solo una parte di essi è stata letta da una sola persona; il defunto Lucien Stryk, con cui ho avuto una corrispondenza per diversi anni. Ha scritto alcune righe per questi haiku, per i quali il momento appropriato per la pubblicazione è ora, esattamente lo stesso degli haiku stessi, poiché per tutti questi anni entrambi sono stati deliberatamente lasciati in un cassetto: “Yannis Livadas ha scritto un notevole gruppo di haiku. È molto vicino nello spirito a Issa, uno dei Quattro Grandi dell’haiku, con lo stesso umorismo, compassione e tenerezza, eppure è molto come scrittore un uomo a sé stante. I suoi haiku piacerebbero, ne sono certo, a tutti coloro che hanno a cuore l’arte, e merita un vasto pubblico di lettori. Ci vuole una sensibilità molto speciale per creare un corpo di poesia così raffinato, e a ogni svolta nel gruppo si trovano prove di tale sensibilità. Sarebbe molto difficile per me selezionare i pezzi preferiti, perché sono impressionato da tutte le poesie. Yannis Livadas deve essere congratulato per il suo risultato, molto reale, e dovrebbe essere letto per il puro piacere del suo lavoro”.
I miei saggi sulla natura dell’haiku e la sua distinzione estetica sono stati precedentemente pubblicati, assorbiti fino a un certo punto, persino come prova insostenibile, da coloro che occasionalmente o in qualche modo sistematicamente, sono stati coinvolti o interessati all’haiku. Non ho nulla da aggiungere, né da supportare ulteriormente. La poesia è piuttosto una causa persa registrata negli elenchi intellettuali e psicologici delle necessità di alcune persone, secondo una serie di direzioni che hanno scelto di vivere con e attraverso. La poesia e, più specificamente, l’haiku, come fenomeni non soggetti alle affermazioni riprodotte all’interno della convenzione esistenziale che le persone di solito elaborano; continuano a ereditare se stessi, il loro idioma e la loro vacuità, in modo diverso e indipendente da ciò che è solitamente valutato sulla scala convenzionale preponderante. L’haiku, per esempio, non è ciò che qualcuno chiede di essere, o ciò che qualcuno insiste a essere. Non c’è bisogno di tale volontà o di tale perseveranza. Sarebbe molto meglio per uno iniziare a buttare via tutto ciò che sa sulla vita e su se stesso; allora potrebbe apparire un barlume della sua assenza. L’haiku, direi, è qualcosa che è dovuto mentre allo stesso tempo non esiste, e se una pepita della sua natura finisce all’uomo, è solo il suo significato inconcepibile, che in quanto tale non ha altro da offrire che una scossa alla sua fattibilità e mortalità.